नैमित्तिक कर्म वे कहलाते है, जो किसी विशेष निमित्त को लेकर खास-खास अवसरों पर आवश्यकरूप से किये जाते है |जैसे पितृपक्ष ( आश्र्विन कृष्णपक्ष) में पितरो के लिए श्राद्ध किया जाता है | नैमित्तिक कर्मो को भी शास्त्रों में आवश्यक कर्तव्य बतलाया गया है | और उन्हें भी कर्तव्य रूप से बिना किसी फलासंधि के करने की आज्ञा दी गयी है; परन्तु उन्हें नित्य करने की आज्ञा नहीं दी है | यह नित्य और नैमित्तिक कर्मो के भेद है |अवश्य ही नित्य और नैमित्तिक दोनों प्रकार के कर्मो के न करने में दोष बतलाया गया है | तीसरे काम्य कर्म वे है जो बिना किसी कामना से- किसी फलाभिसन्धी से किये जाते है और जिनके न करने में कोई दोष नहीं लगता | उनका करना, न करना सर्वथा कर्ता की इच्छा पर निर्भर है | जैसे पुत्र की प्राप्ति के लिए शास्त्रों में पुत्रेष्टि-यज्ञ का विधान पाया जाता है | जिसे पुत्र कामना हो, वह चाहे तो पुत्रेष्टि-यज्ञ कर सकता है | किन्तु जिसे पुत्र प्राप्त है अथवा जिसे पुत्र की इच्छा नहीं है या जिसने विवाह ही नहीं किया है अथवा विवाह करके गृहस्थाश्रम का त्याग कर दिया है, उसे पुत्रेष्टि-यज्ञ करने की कोई आवश्यकता नहीं है और इस यज्ञ के न करने से कोई दोष लगता हो, यह बात भी नहीं है; परन्तु नित्यकर्मो को तो प्रतिदिन करने की आज्ञा है, उसमे एक दिन का नागा भी क्षम्य नहीं है और प्रत्येक द्विजाती को जिसने शिखा-सूत्र का त्याग नहीं किया है, और चतुर्थ आश्रम (सन्यास) को छोड़ कर पहले तीनो आश्रमों में नित्यकर्मो का अनुष्ठान करना ही चाहिये | नित्यकर्म ये है – संध्या, तर्पण, बलिवैश्वदेव, स्वाध्याय, जप,होम आदि | इन सबमे संध्या और गायत्री-जप मुख्य है; क्योकि यह ईश्वर की उपासना है और बाकी कर्म देवताओ, ऋषियो तथा पितरो आदि के उदेश्य से किये जाते है |यद्पि इन सबको भी परमेश्वर की प्रीति के लिए ही किया जाना चाहिये |
संध्या न करने वाले को तो बड़ा दोष का भागी बतलाया गया है | देवीभागवत में लिखा है – ‘जो द्विज संध्या नहीं जानता और संध्योपासना नहीं करता, वह जीता हुआ ही शूद्र हो जाता है और मरने पर कुत्ते की योनि को प्राप्त होता है |’ (११|१६|६)
दक्षस्मृति का वचन है – ‘संध्याहीन द्विज नित्य ही अपवित्र है और सम्पूर्ण धर्मकार्य करनेमें अयोग्य है| वह जो कुछ भी कर्म करता है उसका फल उसे नहीं मिलता|’ (२|२३)
भगवान् मनु कहते है – ‘जो द्विज प्रात:काल और सांयकाल: की संध्या नहीं करता, उसे शुद्र की भाँती द्विजातियो के करने योग्य सभी कर्मो से अलग कर देना चाहिए |’ (मनु० २|२०३)
बात भी बिलकुल ठीक ही है | यह मनुष्य जन्म हमे ईश्वरोपासना के लिए ही मिला है | संसार के भोग तो हम अन्य योनियो में भी भोग सकते है, परन्तु ईश्वर का ज्ञान प्राप्त करने तथा उनकी आराधना करने का अधिकार तो हमे मनुष्य योनी में ही मिलता है | मनुष्यों में भी जिनका द्विजाति-संस्कार हो चुका है, वे लोग भी यदि नित्य नियमित रूप से ईश्वरोपासना न करे, तो वे अपने अधिकार का दुरूपयोग करते है, उन्हें द्विजाति कहलाने का क्या अधिकार है ? जो मनुष्य जन्म पाकर भी भगवद उपासना से विमुख रहते है, वे मरने के बाद मनुष्य योनी से नीचे गिरा दिए जाते है और इस प्रकार भगवान की दया से जन्म-मरण के चक्कर से छुटने का जो सुलभ साधन उन्हें प्राप्त हुआ था उसे अपनी मुर्खता से खो बैठते है | मनुष्य में भी जिन्होंने मलेच्छ, चांडाल, शुद्र आदि योनियो से ऊपर उठकर द्विज-शरीर प्राप्त किया है, वे भी यदि ईश्वर की आराधना नहीं करते, वेद रुपी ईश्वरीय आज्ञा का उल्लंघन करते है, उन्हें यदि मरने पर कुत्ते की योनी मिले तो इसमें आश्चर्य क्या है? अत: प्रत्येक द्विज कहलाने-वाले को चाहिए की वह नित्य नियमपूर्वक दोनों समय(अर्थात प्रात:काल और सांयकाल) वैदिक विधि से अर्थात् वेदोक्त मंत्रो से संध्योपासना करे | यो तो शास्त्रों में सांय:, प्रात: एवं मध्यान्ह:काल में –तीनो समय ही संध्या करने का विधान है; परन्तु जिन लोगो को मध्यान: से समय जीविकोपार्जन के कार्य से अवकाश न मिल पाए अथवा जो और किसी अड़चन के कारण मध्यान काल की संध्या को बराबर न नीभा सके, उन्हें चाहिए कि वे दिन में कम से कम दो बार अर्थात् प्रात:काल और सायंकाल तो नियमित रूप से संध्या अवश्य ही करे |
संध्या में क्रिया की प्रधानता तो है ही, परन्तु जिस-जिस मन्त्र का जिस-जिस क्रिया में विनियोग है, उस उस क्रिया को विधिपूर्वक करते हुए उस मन्त्र का शुद्ध उच्चारण भी करना चाहिये और साथ-साथ उस मन्त्र के अर्थ की ओर लक्ष्य रखते हुए उसी भाव से भावित होने की चेष्टा करनी चाहिये | उदाहरणत: ‘सुर्यस्च मा०’ इस मन्त्र का शुद्ध उच्चारण करके आचमन करना चाहिये और साथ ही इस मन्त्र के अर्थ की ओर लक्ष्य रखते हुए यह भावना करनी चाहिये की जिस प्रकार यह अभिमंत्रित जल मेरे मुँह में जा रहा है उसी प्रकार मन, वचन, कर्म से मैंने व्यतीत रात्रि में जो-जो पाप किये हो और इस समय जो भी पाप मेरे अन्दर हो वे भगवान् सूर्य की ज्योति में विलीन हो रहे है, भस्म हो रहे है;भगवान के सामने पापो की ताकत ही क्या कि जो वे ठहर सकें |
आजकल कुछ लोग ऐसा कहते है कि संध्या का अर्थ है ईश्वरोपासना | ईश्वर की दृष्टि में सभी भाषाएँ समान है और सभी भाषाओ में की हुई प्रार्थना एवं स्तुति उनके पास पहुँच सकती है; क्योंकि सभी भाषाएँ उन्हीं की रची हुई है और ऐसी कोई भाषा नहीं, जिसे वे न समझते हो | फिर क्यों न हम लोग अपनी मातृ भाषा में ही उनकी प्रार्थना और स्तुति करे ? संस्कृत अथवा वैदिक भाषा की अपेक्षा अपनी निज की भाषा में हम अपने भावो को अधिक स्पष्ट रूप में व्यक्त कर सकते है | जिस समय देश में वैदिक अथवा संस्कृत भाषा बोली जाती रही हो, उस समय का वैदिक मंत्रो के द्वारा संध्या करना ठीक रहा; परन्तु वर्तमान युग में जब की संस्कृत के जानने वाले लोग बहुत कम रह रह गए है – यह तक की वैदिक मंत्रो के उच्चारण में ही लोगो को कठिनाई का अनुभव होता है, उनका अर्थ जानना और उनके भावो में भावित होना तो दूर रहा | इस लकीर को पीटने से क्या लाभ, बल्कि ईश्वर तो घट-घट में व्याप्त है, वे तो हमारे ह्रदय की सूक्ष्मतम् बातो को भी जानते है | उनके लिए तो भाषा के आडम्बर की आवश्यकता ही नहीं है | उनके सामने तो ह्रदय की मूक प्रार्थना ही पर्याप्त है | बल्कि सच्ची प्रार्थना तो हृदय की होती है | बिना हृदय के केवल तोते की तरह रटे हुए शब्दों के उच्चारण मात्र से क्या होता है |
यह शंका सर्वथा निर्मूल नहीं है | ईश्वर की दृष्टि में अवश्य ही भाषा का कोई विशेष महत्व नहीं है | उनकी दृष्टि में सभी भाषाएँ समान है और सभी प्रार्थनाओ को वे सुनते है और उत्तर चाहने पर उसी भाषा में उसका उत्तर भी देते है यह भी ठीक है कि प्रार्थना में भाव की प्रधानता है, उसका सम्बन्ध हृदय से है और अपने भावो से जितने स्पष्ट रूप से हम अपनी मातृ भाषा में रख सकते है,उतना स्पष्ट हम और किसी भाषा में नहीं रख सकते | यह भी निर्विवाद है की हृदय की मूक प्रार्थना जितना काम कर सकती है, केवल कुछ चुने हुए शब्दो के उच्चारणमात्र से वह कार्य नहीं बन सकता | इन सब बातो को स्वीकार करते हुए भी हम संध्या को उसी रूप में करने के पक्षपाती है, जिस रूप में उसको करने का शास्त्रों में विधान है और जिस रूप में लाखो-करोडो वर्षो से,बल्कि अनादि काल से हमारे पूर्वज करते आये है |
संध्या में ईश्वर की स्तुति, ध्यान और प्रार्थना है और उसके उतने अंश की पूर्ति अपनी मात्रृभाषा में, अपने ही शब्दों में की हुई प्रार्थना से भी अथवा हृदय की मूक प्रार्थना से भी हो सकती है |जो लोग इस रूप में प्रार्थना करना चाहते है अथवा करते है वे अवश्य ऐसा करें | उनका हम विरोध नहीं करते है बल्कि हृदय से समर्थन ही करते है; क्योंकि वैदिक-मंत्रो के उच्चारण का सबको अधिकार भी नहीं है न सबका उनमें विश्वास ही है | अन्यान्य मत और मजहबों की भाँति सनातन वैदिक धर्म की मान्यता यह नहीं है कि अन्य मतावलम्बियों को ईश्वर की प्राप्ति हो ही नहीं सकती, उनके लिए ईश्वर का द्वार बंद है | अधिकार न होने के कारण जो लोग वैदिक मंत्रो का उच्चारण नहीं कर सकते अथवा जिनका वैदिक धर्म में विश्वास नहीं है वे लोग अपने-अपने ढंग की प्रार्थना के द्वारा ईश्वर की प्रसन्नता प्राप्त कर सकते है और जिन्हें वैदिक संध्या करने का अधिकार प्राप्त है , वे लोग भी इस रूप में प्रार्थना कर सकते है; परन्तु उन्हें संध्या का परित्याग नहीं करना चाहिए | संध्या के साथ-साथ वे ईश्वर को रीझाने के लिए चाहे जितने और साधन भी कर सकते है | ये सभी साधन एक दूसरे के सहायक ही है, कोई किसी से छोटा अथवा बड़ा नहीं कहा जा सकता |
यह ठीक है कि ईश्वर की दृष्टि में भाषा का कोई विशेष महत्व नहीं है और वैदिक भाषा भी अनन्य भाषाओ की भांति अपने हार्दिक अभिप्राय को व्यक्त करने का एक साधनमात्र है ; परंतु वैदिक धर्मावलम्बियो की धारणा इस सम्बन्ध में कुछ दूसरी ही है | उनकी दृष्टि में वेद अपौरूषेय है, वे किसी मनुष्य के द्वारा बनाए हुए नहीं है | वे साक्षात् ईश्वर के नि:श्वाश है , ईश्वर की वाणी है , ‘यस्य नि:स्वशिस्तम् वेदा:’ |’ ऋषि लोग उनके द्रष्टा मात्र है - ‘ऋषयो मन्त्रद्रष्टार: |’ अनुभव करने वाले है, रचयिता नहीं | सृष्टि के आदि में भगवान नारायण पहले-पहल ब्रह्मा को उत्पन्न करते है और उन्हें वेदों का उपदेश देते है | इसलिए हम वैदिक धर्मावलम्बियो के लिए वेद बड़े महत्व की वस्तु है | वेद ही ईश्वरीय ज्ञान की अनादि स्रोत है | उन्ही से सारा ज्ञान निकला है | धर्म का आधार भी वेद ही है | हमारे कर्तव्य-अकर्तव्य के निर्णायक वेद ही है | सारे शास्त्र वेद की ही आधार को लेकर चलते है | स्मृति-आगम-पुराणादि शास्त्रों की प्रमाणता वेदमूलक ही है | जहाँ श्रुति और स्मृति का परस्पर विरोध दृष्टिगोचर हो,वहाँ श्रुति को ही बलवान माना जाता है | तात्पर्य यह है कि वेद हमारे सर्वस्व है, वेद हमारे प्राण है, वेदों पर ही हमारा जीवन अवलंबित है, वेद ही हमारे आधार स्तम्भ है | वेदों की जितनी भी महिमा गई जाय, थोड़ी है |
जिन वेदों की हमारे शास्त्रों में इतनी महिमा है, उन वेदों के अंगभूत मंत्रो की अन्य किसी भाषा अथवा अन्य किसी वाक्य-रचना के साथ तुलना नहीं की जा सकती | भावो को व्यक्त करने के लिए भाषा की सहायता आवश्यक होती है | भाषा और भाव का परस्पर अविच्छेद सम्बन्ध है | हमारे शास्त्रों ने तो शब्द को भी अनादि, नित्य एवं ब्रह्म रूप ही माना है तथा वाच्य एवं वाचक का अभेद स्वीकार किया है | इसी प्रकार वैदिक वेद मंत्रो का भी अपना एक विशेष महत्व है | उनमे एक विशेष शक्ति निहित है, जो उनके उच्चारण मात्र से प्रकट हो जाती है, अर्थ की ओर लक्ष्य रखते हुए उच्चारण करने पर तो वह और जल्दी आविर्भूत होती है | इसके अतिरिक्त आनादी काल से इतने असंख्य लोगो ने उनकी आवृति एवं अनुष्ठान करके उन्हें जगाया है कि उन सबकी शक्ति भी उनके अंदर संक्रांत हो गयी है | ऐसी दशा में तोते की भांति बिना समझे हुए भी उनका स्वर सहित शुद्ध उच्चारण करने का कम महत्त्व नहीं है; फिर अर्थ को समझते हुए उनके भाव में भावित होकर श्रद्धा और प्रेमपूर्वक उनके उच्चारण का तो इतना अधिक महत्व है कि जिसका वर्णन नहीं हो सकता | वह तो सोने में सुगंध का काम करता है | यही नहीं, वैदिक मंत्रो के उच्चारण का तो एक अलग शास्त्र ही है, उसकी तो एक-एक मात्रा और एक-एक स्वर का इतना महत्व है की उसके उच्चारण में जरा सी त्रुटी हो जाने से अभिप्रेत अर्थ से विपरीत अर्थ का बोध हो सकता है | कहा भी है –
वेद मन्त्र के एक शब्द का भी यदि ठीक प्रयोग न हुआ, उसके स्वर, मात्रा या अक्षर के उच्चारण में त्रुटी हो गयी, तो उससे अभीष्ट अर्थ का प्रतिपादन नहीं होता |’
यही कारण है कि लाखो-करोडो वर्षो से वैदिक लोग परंपरा से पद, क्रम, घन और जटासहित वैदिक मंत्रो का सस्वर कंठस्थ करते आये है और इस प्रकार उन्होंने वैदिक परंपरा और वैदिक साहित्य को जीवित रखा | इसलिये वैदिक मंत्रो की उपयोगिता के विषय में शंका न करके द्विजाति मात्र को उपनयन संस्कार के बाद संध्या को अर्थसहित सीख लेना चाहिए और फिर कम-से-कम सांय:काल और प्रात:काल दोनों संधियों के समय श्रद्धा-प्रेम और विधि पूर्वक अनुष्ठान करना चाहिए | ऐसा करने से उन्हें बहुत जल्दी लाभ प्रतीत होगा और फिर वे इसे कभी छोड़ना न चाहेंगे |
इसके अतिरिक्त द्विजाति मात्र को नित्य नियमपूर्वक संध्या करने के लिए वेदों की स्पष्ट आज्ञा है, जैसा कि हम ऊपर कह आये है उस आज्ञाका पालन करने के लिए हमे संध्योपासना नित्य करनी चाहिये; क्योकि वेद ईश्वर की वाणी होने के कारन हमारे लिए परम मान्य है और उनकी आज्ञा की अवेलहना करना हमारे लिए अत्यंत हानिकर है | इस दृष्टि से भी संध्योपासना करना परम आवश्यक है | पुराने ज़माने में तो लोग पूरा वेद कम-से-कम अपनी शाखा पूरी कंठ किया करते थे और इसके लिए वेदों की स्पष्ट आज्ञा भी है , वेदों का अध्ययन अवश्य करना चाहिये | यदि हम पूरा वेद अथवा पूरी शाखा कंठ नहीं कर सकते तो कम-से-कम संध्या मात्र तो अवश्य कर लेना चाहिये और उसका प्रतिदिन अनुष्ठान करना चाहिये जिससे वैदिक संस्कृति का लोप न हो और हम लोग अपने स्वरुप और धर्म की रक्षा कर सके | नियमपालन और संगठन की दृष्टि से इसकी बड़ी आवश्यकता है , नहीं तो एक दिन हमलोग विजातीय संस्कारो के प्रवाह में बहकर अपना सब कुछ गवाँ बैठेंगे और अन्य प्राचीन जातियो की भांति हमारा भी नाममात्र शेष रह जायेगा | वह दिन जल्दी न आवे इसके लिए हमे सतर्क हो जाना चाहिये और यदि हम संसार में जीवित रहना चाहते है तो हमे अपने प्राचीन संस्कृति की रक्षा के लिए कटिबद्ध हो जाना चाहिये | भगवान तो हमारे और हमारी संस्कृति के सहायक है ही;अन्यथा इस पर ऐसे-ऐसे प्रबल आक्रमण हुए कि उनके आघात से कभी की नष्ट हो गयी होती |
संध्या की हमारे शास्त्रों ने बड़ी महिमा गाई है | वेदों में कहा है – ‘उदय और अस्त होते हुए सूर्य की उपासना करने वाला विद्वान ब्राह्मण सब प्रकार के कल्याण को प्राप्त करता है |’ (तै० आ० प्र० २ अ० २)
महर्षि याज्ञवल्क्य कहते है – ‘दिन या रात्रि के समय अनजान में जो पाप बन जाता है, वह सारा ही तीनो काल की संध्या करने से नष्ट हो जाता है |’ (३ |३०८)
महर्षि कात्यायन का वचन है – ‘जो प्रतिदिन स्नान करता है तथा कभी संध्या-कर्म का लोप नहीं करता, दोष उसके पास भी नहीं फटकते – जैसे गरुड़ जी के पास सर्प नहीं जाते |’ (११ |१६)
समय की गति सूर्य के द्वारा नियमित होती है | सूर्य भगवान् जब उदय होते है, तब दिन का प्रारम्भ तथा रात्रि का शेष होता है; इसको प्रात:काल भी कहते है | जब वे आकाश के शिखर पर आरूढ़ होते है, उस समय को दिन का मध्य अथवा मध्याह्न कहते है और जब वे अस्तांचल को जाते है, तब दिन का शेष और रात्रि का प्रारंभ होता है | इसे सायँकाल भी कहते है | ये तीन काल उपासना के मुख्य काल माने गए है | यो तो जीवन का प्रत्येक क्षण उपासनामय होना चाहिए, परन्तु इन तीन काल में तो भगवान् की उपासना अत्यंत नितान्त आवश्यक बताई गयी है | इन तीनो समय की उपासना का नाम ही क्रमश:प्रात:संध्या, मध्यान:संध्या, और साय:संध्या है | प्रत्येक वस्तु की तीन अवस्थाये –उत्पत्ति, पूर्ण विकाश और विनाश | जीवन की भी तीन दशाये होती है जन्म, पूर्ण युवावस्था, और मृत्यु | हमे इन अवस्थाओ का स्मरण दिलाने के लिए तथा इस प्रकार अन्दर संसार के प्रति वैराग्य की भावना जाग्रत करने के लिए ही मानो सूर्य भगवान् प्रतिदिन उदय होने, उन्नति के शिखर पर आरूढ़ होने और फिर अस्त होने की लीला करते है| भगवान् की इस त्रिविध लीला के साथ ही हमारे शास्त्रों ने तीन काल की उपासना जोड़ दी है |
भगवान् सूर्य परमात्मा नारायण के साक्षात् प्रतीक है, इसलिये वे सूर्यनारायण कहलाते है | यही नहीं,स्वर्ग के आदि में भगवान् नारायण ही सूर्य रूप से प्रगट होते है; इसलिए पंचदेवो में सूर्य की भी गणना है | यों भी वे भगवान् की प्रत्यक्ष दीखने-वाले सारे देवो में श्रेष्ठ है | इसलिए संध्या में सूर्य रूप से ही भगवान् की उपासना की जाती है | उनकी उपासना से हमारे तेज, बल, आयु एवं नेत्रों की ज्योति की वृद्धि होती है और मरने के समय वे हमे अपने लोक मेंसे होकर भगवान् के परमधाम में ले जाते है; क्योकि भगवान् के परमधाम का रास्ता सूर्यलोक में से होकर ही गया है | शास्त्रों में लिखा है की योगीलोग तथा कर्तव्यरूप से युद्ध में शत्रु के सम्मुख लड़ते हुए प्राण देने वाले क्षत्रिय वीर सूर्यमंडल को भेदकर भगवान् के धाम को चले जाते है | हमारी आराधना से प्रसन्न होकर भगवान् सूर्य यदि हमे भी उस लक्ष्य तक पंहुचा दे तो इसमें उनके लिए कौन बड़ी बात है| भगवान् अपने भक्तो पर सदा ही अनुग्रह करते आये है | हम यदि जीवनभर नियमपूर्वक श्रद्धा एवं भक्ति के साथ निष्काम भाव से उनकी आराधना करेंगे, तो क्या वे मरते समय हमारी इतनी भी मदद नहीं करेंगे ? अवश्य करेंगे | भक्तो की रक्षा करना तो भगवान् का विरद ही ठहरा | अत: जो लोग आदरपूर्वक तथा नियम से बिना नागा तीनो समय अथवा कम-से-कम दो समय (प्रात:काल एवं साय:काल) ही भगवान् सूर्य की आराधना करते है,उन्हें विश्वास करना चाहिये कि उनका कल्याण निश्चित है और वे मरते समय भगवान् सूर्य की कृपा से अवश्य परम गति को प्राप्त होंगे |
इस प्रकार युक्ति से भी भगवान् सूर्य की उपासना हमारे लिए अत्यंत कल्याणकरक, थोड़े परिश्रम के बदले में महान फल देने वाली अतएव अवश्य कर्तव्य है | अत द्विजाति-मात्र को चाहिये की वे लोग नियमपूर्वक त्रिकालसंध्या के रूप में भगवान् सूर्य की उपासना किया करे और इस प्रकार लौकिक एवं पारमार्थिक दोनों प्रकार से लाभ उठावे | आशा है, सभी लोग इस सस्ते सौदे को सहर्ष स्वीकार करेंगे; इसमें खर्च एक पैसे का भी नहीं है और समय भी बहुत कम लगता है, परन्तु इसका फल अत्यंत महान है |इसलिए सब लोगो को श्रधा, प्रेम एवं लगन के साथ इस कर्म के अनुष्ठान में लग जाना चाहिये | फिर सब प्रकार से मंगल-ही-मंगल है |
जब कोई हमारे पूज्य महापुरुष हमारे नगर में आते है और उसकी सूचना हमे पहले से मिली हुई रहती है तो हम उनका स्वागत करने के लिए अर्घ्य, चन्दन, फूल, माला आदि पूजा की सामग्री लेकर पहले से ही स्टेशन पर पहुचँ जाते है,उत्सुकता पूर्वक उनकी बाट जोहते है और आते ही उनका बड़ी आवभगत एवं प्रेम के साथ स्वागत करते है | हमारे इस व्यवहार से उन आगंतुक महापुरुष को बड़ी प्रसन्नता होती है और यदि हम निष्काम भाव से अपना कर्तव्य समझकर उनका स्वागत करते है तो वे हमारे इस प्रेम के आभारी बन जाते है और चाहते है कि किस प्रकार बदले में वे हमारी कोई सेवा करे | हम यह भी देखते है कि कुछ लोग अपने पूज्य पुरुष के आगमन की सूचना होने पर भी उनके स्वागत के लिए समय पर स्टेशन नहीं पहुँच पाते और जब वे गाड़ी से उतरकर प्लेटफार्म पर पहुँच जाते है तब दौड़े हुए आते है और देर के लिए क्षमा-याचना करते हुए उनकी पूजा करते है | और कुछ इतने आलसी होते है कि जब हमारे पूज्य पुरुष अपने डेरे पर पहुँच जाते है और अपने कार्य में लग जाते है, तब वे धीरे-धीरे फुरसत से अपने और सब काम निपटाकर आते है और उन आगंतुक महानुभाव की पूजा करते है | वे महानुभाव तो तीनो प्रकार के स्वागत करने वालो की पूजा से प्रसन्न होते है और उनका उपकार मानते है | पूजा न करने वालो की अपेक्षा देर-सबेर करने वाले भी अच्छे है ;किन्तु दर्जे का फर्क तो रहता ही है | जो जितनी तत्परता, लगन, प्रेम एवं आदर बुद्धि से पूजा करते है उनकी पूजा उतनी ही महत्व की और मूल्यवान होती है और पूजा ग्रहण करने वालो को उससे उतनी ही प्रसन्नता होती है |
ऊपर जो बात आगन्तुक महापुरुष की पूजा के सम्बन्ध में कही गयी है | वही बात संध्या के सम्बन्ध में समझना चाहिये| भगवान सूर्यनारायण प्रतिदिन सबेरे हमारे इस भूमण्डल पर महापुरुष की भाँती पधारते है; उनसे बढ़कर हमारा पूज्यपात्र और कौन होगा | अत: हमें चाहिये कि हम ब्राह्म:मुहूर्त में उठकर शौच-स्नानादि से निवृत होकर शुद्ध वस्त्र पहनकर उनका स्वागत करने के लिए उनके आगमन से पूर्व ही तैयार हो जाये और आते ही बड़े प्रेम से चन्दन-पुष्प आदि से युक्त शुद्ध ताजे जल से उन्हें अर्ध्य प्रदान करे, उनकी स्तुति करे, जप करे | भगवान सूर्य को तीन बार गायत्री मन्त्र का उच्चारण करते हुए अर्ध्य प्रदान करना, गायत्री मन्त्र का (जिसमे उन्हीं की परमात्मभाव से स्तुति की गयी है और उनसे बुद्धि को परमात्म सुखी करने की प्रार्थना की गयी है ), जप करना और खड़े होकर उनका उपस्थान करना,स्तुति करना – यही संध्योपासना के मुख्य अंग है ; शेष कर्म इन्ही के अंगभूत एवं सहायक है | जो लोग सूर्योदय के समय संध्या करने बैठते है वे एक प्रकार से अतिथि के स्टेशन पहुँच जाने और गाडी से उतर जाने पर उनकी पूजा करने दौड़ते है और जो लोग सूर्योदय हो जाने के बाद फुर्सत से अन्य आवश्यक कार्यो से निवृत होकर संध्या करने बैठते है,वे मानो अतिथि के अपने डेरे पर पहुँच जाने पर धीरे-धीरे उनका स्वागत करने पहुँचते है|
जो लोग संध्योपासना करते ही नहीं, उनकी अपेक्षा तो वे भी अच्छे है जो देर-सबेर,कुछ भी खाने के पूर्व संध्या कर लेते है |उनके द्वारा कर्म का अनुष्ठान तो हो ही जाता है और इस प्रकार शास्त्र की आज्ञा का निर्वाह हो जाता है | वे कर्मलोप के प्रायश्चित के भागी नहीं होते |उनकी अपेक्षा वे अच्छे है, जो प्रात:काल में तारो के लुप्त हो जाने पर संध्या प्रारम्भ करते है | और उनसे भी वे श्रेष्ठ वे है, जो उषाकाल में ही तारे रहते संध्या करने बैठ जाते है, सूर्योदय होने तक खड़े होकर गायत्री-मन्त्र का जप करते है और इस प्रकार अपने पूज्य आगंतुक महापुरुष की प्रतीक्षा, उन्ही के चिंतन में उतना समय व्यतीत करते है और उनका पदार्पण –उनका दर्शन होते ही जप बंद कर उनकी स्तुति – उनका उपस्थान करते है | इसी बात को लक्ष्य में रखकर संध्या के उत्तम, मध्यम और अधम –तीन भेद किये गए है |
प्रात:संध्या के लिए जो बात कही गयी है, सांयसंध्या के लिए उससे विपरीत बात समझनी चाहिये | अर्थात सांयसंध्या उत्तम वह कहलाती है, जो सूर्य के रहते की जाय; मध्यम वह है, जो सूर्यास्त होने पर की जाये और अधम वह है, जो तारो के दिखायी देने पर की जाये | कारण यह है की अपने पूज्य पुरुष के विदा होते समय पहले ही से सब काम छोड़ कर जो उनके साथ-साथ स्टेशन पहुचता है, उन्हें आराम से गाड़ी पर बिठाने की व्यवस्था कर देता है और गाड़ी छुटने पर हाथ जोड़े हुए प्लेटफार्म पर खड़ा-खड़ा प्रेम से उनकी और ताकता रहता है और गाड़ी के आँखों से ओझल हो जाने पर ही स्टेशन से लौटता है, वही मनुष्य उनका सबसे अधिक सम्मान करता है और प्रेम-पात्र बनता है | जो मनुष्य ठीक गाड़ी के छुटने के समय हाँफता हुआ स्टेशन पर पहुचता है और चलते-चलते दूर से अतिथि के दर्शन कर पाता है वह निश्चय ही अतिथि की दृष्टि में उतना प्रेमी नहीं ठहरता, यद्यपि उसके प्रेम से भी महानुभाव अतिथि प्रसन्न ही होते है और उसके ऊपर प्रेमभरी दृष्टि रखते है | उससे भी नीचे दर्जे का प्रेमी वह समझा जाता है, जो अतिथि के चले जाने पर पीछे से स्टेशन पहुँचता है और फिर पत्र द्वारा अपने देरी से पहुँचने की सूचना देता है और क्षमा-याचना करता है | महानुभाव अतिथि उसके भी आतिथ्य को मान लेते है और उस पर प्रसन्न ही होते है |
यहाँ यह नहीं मानना चाहिये कि भगवान् भी साधारण मनुष्यों की भांति राग-द्वेष से युक्त है, वे पूजा करने वाले पर प्रसन्न होते है और न करने वाले पर नाराज़ होते है या उनका अहित करते है | भगवान की सामान्य कृपा तो सब पर समानरूप से रहती है | सूर्यनारायण अपनी उपासना न करने वालो को भी उतना ही ताप और प्रकाश देते है, जितना वे उपासना करने वालो को देते है |उसमे न्युनाधिकता नहीं होती | हाँ जो लोग उनसे विशेष लाभ लेना उठाना चाहते है,जीवन-मरण के चक्कर से छुटना चाहते है, उनके लिए तो उपासना की आवश्यकता है ही और उनमे आदर और प्रेम की दृष्टी से तारतम्य भी होता ही है | भगवान् ने गीता में कहा है - ‘मैं सब भूतों में समभाव से व्यापक हूँ, न मेरा कोई अप्रिय है, न प्रिय है; परन्तु जो भक्त मुझको प्रेम से भजते है, वे मुझमें है और मैं भी उनमे प्रत्यक्ष प्रगट हूँ |’ (गीता ९ | २९)
ऊपर के विवेचन से यह स्पष्ट हो जाता है कि संध्या के सम्बन्ध में पहली बात तो यह है कि उसे नित्य नियमपूर्वक किया जाये | काल का लोप हो जाये तो कोई बात नहीं किन्तु कर्म का लोप न हो | इस प्रकार संध्या करने वाला भी न करनेवाले से श्रेष्ठ है | दूसरी बात यह है कि जहाँ तक संभव हो, तीनो काल की संध्या ठीक समय पर की जाये अर्थात प्रात: संध्या सूर्योदय से पूर्व और सांय:संध्या सूर्यास्त से पूर्व की जाये और मध्यान्ह:संध्या ठीक दोपहर के समय की जाये | समय की पाबन्दी रखने से नियम की पाबंदी तो अपने-आप हो जाएगी | इसलिए इस प्रकार ठीक समय पर संध्या करने वाला पूर्वोक्त की अपेक्षा श्रेष्ठ है | तीसरी बात है कि तीनो काल की अथवा दो काल की संध्या नियमपूर्वक और समय पर तो हो ही, साथ ही प्रेमपूर्वक एवं आदर भाव से हो तो और भी उत्तम है | किसी कार्य में प्रेम और आदरबुद्धि होने से वह अपने-आप ठीक समय और नियम पूर्वक होने लगेगा | जो लोग इस प्रकार तीनो बात का ध्यान रखते हुए श्रद्धा-प्रेम-पूर्वक भगवान् सूर्यनारायण की जीवन भर उपासना करेंगे, उनकी मोक्ष निश्चित है |
महाभारत के आदिपर्व में जरत्कारू ऋषि की कथा आती है | वे बड़े भारी तपस्वी और मनस्वी थे | उन्होंने सर्पराज वासुकी की बहिन अपने ही नाम की नागकन्या से विवाह किया | विवाह के समय उन्होंने कन्या से यह शर्त की थी की यदि तुम मेरा कोई भी अप्रिय कार्य करोगी तो में उसी क्षण तुम्हारा परित्याग कर दूंगा | एक बार की बात है, ऋषि अपनी धर्मपत्नी की गोद में सिर रखे लेट हुए थे की उनकी आँख लग गयी | देखते-देखते सूर्यास्त का समय हो आया | किन्तु ऋषि जागे नहीं, वे निंद्रा में थे | ऋषि पत्नी से सोचा की ऋषि को जगाती हूँ तो ये नाराज़ होकर मेरा परित्याग कर देंगे और यदि नहीं जगाती हूँ तो संध्या वेला टल जाती है और ऋषि का धर्मका लोप हो जाता है | धर्मप्राणा ऋषि पत्नी से अंत में यही निर्णय किया की पतिदेव मेरा त्याग भले ही कर दे, परन्तु उनके धर्म की रक्षा मुझे अवश्य करनी चाहिये | यही सोच कर उन्होंने पति को जगा दिया | ऋषि ने अपनी इच्छा के विरुद्ध जगाये जाने पर रोष प्रगट किया और अपनी पूर्व प्रतिज्ञा का स्मरण दिलाकर पत्नी को छोड़ देने पर ऊतारू हो गए | जगाने का कारण बताने पर ऋषि ने कहा की ‘हे मुग्धे ! तुमने इतने दिन मेरे साथ रह कर भी मेरे प्रभाव को नहीं जाना | मैंने आज तक कभी संध्या की वेला का अतिक्रमण नहीं किया | फिर क्या आज सूर्य भगवान् मेरी अर्ध्य लिए बिना अस्त हो सकते थे क्या ? कभी नहीं | सच्च है, जिस भक्त की उपासना में इतनी दृढ निष्ठा होती है, सूर्य भगवान् उसकी इच्छा के विरुद्ध कोई कार्य नहीं कर सकते | हठीले भक्तो के लिए भगवान् को अपने नियम भी तोड़ने पड़ते है |
अंत में हम गायत्री के सम्बन्ध में कुछ निवेदन कर अपने लेख को समाप्त करते है | संध्या का प्रधान अंग गायत्री-जप ही है |गायत्री को हमारे शास्त्रों में वेदमाता कहा गया है | गायत्री के महिमा चारो ही वेद गाते है | जो फल चारो वेद के अध्यन से होता है वह एकमात्र व्यहतिपुर्वक गायत्री मन्त्र के जप से हो सकता है |इसलिए गायत्री-जप की शास्त्रों में बड़ी महिमा गई गयी है | भाग्वान्माणु कहते है की‘जो पुरुष प्रतिदिन आलस्य का त्याग करके तीन वर्ष तक गायत्री का जप करता है वह मृत्यु के बाद वायु रूप होता है और उसके बाद आकाश की तरह व्यापक होकर परब्रह्म को प्राप्त होता है | ‘ ( महा आदि० ४७|२५-२६)
जप तीन प्रकार का कहा गया है – (१) वाचिक, (२) उपांशु एवं (३) मानसिक | एक की अपेक्षा दुसरे को उतरोतर अधिक लाभदायक मन गया है | अर्थात वाचिक की अपेक्षा उपाशु और उपांशु की अपेक्षा मानसिक जप अधिक लाभदायक है | जप जितना अधिक हो उतना ही विशेष लाभदायक होता है |
महाभारत, शांन्तिपर्व (मोक्ष धर्म पर्व ) के १९९वे तथा २०० वे अध्याय में गायत्री की महिमा का बड़ा सुन्दर उपाख्यान मिलता है | कौशिक गोत्र में उत्पन्न हुआ पिप्पलाद का पुत्र एक बड़ा तपस्वी धर्मनिष्ठ ब्राह्मण था | वह गायत्री का जप किया करता था | लगातार एक हज़ार वर्ष तक गायत्री का जप कर चुकने पर सावत्री देवी ने उनको साक्षात् दर्शन कहा कि मैं तुझपर प्रसन्न हूँ | परन्तु उस समय पिप्पलाद का पुत्र जप कर रहा था | वह चुपचाप जप करने में लगा रहा और सावित्री देवी को कुछ भी उत्तर नहीं दिया | वेदमाता सावित्री देवी उसकी इस जपनिष्ठा पर और भी अधिक प्रसन्न हुई और उसके जप की प्रशंसा करती वही खड़ी रही | जिसके साधन में ऐसी दृढ निष्ठा होती है की साध्य चाहे भले ही छुट जाये पर साधन नहीं नहीं छुटना चाहिये, उनसे साधन तो छूटता ही नहीं, साध्य भी श्रद्धा और प्रेमके कारण उनके पीछे-पीछे उनके इशारे पर नाचता रहता है | साधन निष्ठा की ऐसी महिमा है | जप की संख्या पूरी होने पर वह धर्मात्मा ब्राह्मण खड़ा हुआ और देवी के चरणों में गिरकर उनसे यह प्रार्थना करने लगा की ‘यदि आप मुझ पर प्रसन्न है तो कृपा करके मुझे यह वरदान दीजिये की मेरा मन निरंतर जप में लगा रहे और जप करने की मेरी इच्छा उत्तरोतर बढती रहे | भगवती उस ब्राह्मण के निष्काम भाव को देख कर बड़ी प्रसन्न हुई और ‘तथास्तु’ कहकर अंतर्ध्यान हो गयी |
ब्राह्मण ने फिर जप प्रारंभ कर दिया | देवताओ ब्राह्मण ने फिर जप प्रारंभ कर दिया | देवताओ के सौ वर्ष और बीत गये |पुरश्चरण के समाप्त हो जाने पर साक्षात् धर्म ने प्रसन्न होकर ब्राह्मण को दर्शन दिये और स्वर्गादी लोक मांगने को कहा |परन्तु ब्राह्मण ने धर्म को भी यही उत्तर दिया की ‘मुझे सनातन लोको से क्या प्रयोजन है, मैं तो गायत्री का जप करके आनंद करूँगा |’ इतने में ही काल (आयु का परिमाण करने वाला देवता ), मृत्यु ( प्राणों का वियोग करने वाला देवता ) और यम (पुन्य-पाप काफल देना वाला देवता ) भी उसकी तपस्या के प्रभाव से वह आ पहुंचे | यम और काल ने भी उसकी तपस्या की बड़ी प्रशंसा की | उसी समय तीर्थ निमित्त निकले हुए राजा इक्षवांकु भी वहा आ पहुंचे | राजा ने उस तपस्वी ब्राह्मण को बहुत सा धन देना चाहा;परन्तु ब्राह्मण ने कहा की ‘मैंने तो प्रवात्र-धर्म को त्याग कर निवृति-धर्म अंगीकार किया है, अत मुझे धन की कोई आवश्यकता नहीं है | तुम्ही कुछ चाहो तो मुझसे मांग सकते हो | मैं अपने तपस्या के द्वारा तुम्हारा कौन सा कार्य सिद्ध करूँ ?’ राजा ने उस तपस्वी मुनि से उसके जप का फल मांग लिया | तपस्वी ब्राह्मण अपने जप का पूरा का पूरा फल राजा को देने के लिए तैयार हो गया, किन्तु राजा उसे स्वीकार करने में हिचकिचाने लगे | बड़ी देर तक दोनों में वाद-विवाद चलता रहा | ब्राह्मण सत्य की दुहाई देकर राजा को मांगी हुई वस्तु स्वीकार करने के लिए आग्रह करता था और राजा क्षत्रियतत्व की दुहाई देकर उससे लेने में धतं की हानि बतलाते थे | अंत में दोनों में यह समझोता हुआ की ब्राह्मण के जप के फल को राजा ग्रहण कर ले और बदले में राजा के पुन्य फल को ब्राह्मण स्वीकार कर ले | उनके इस निश्चय को जान कर विष्णु आदि देवता वहा उपस्थित हुए और दोनों के कार्य की सराहना करने लगे, आकाश से पुष्पों की वर्षा होने लगी |अंत में ब्राह्मण और राजा दोनों योग के द्वारा समाधी में स्थित हो गये | उस समय ब्राह्मण के ब्रह्मरंध्र में से एक बड़ा भारी तेज का पुन्ज निकला तथा सबके देखते-देखते स्वर्ग की और चला गया और वहा से ब्रह्म लोक में प्रवेश कर गया | ब्रह्मा ने उस तेज का स्वागत किया और कहा की आहा !जो फल योगिओ को मिलता है, वही जप करने वालो को भी मिलता है | उसके बाद ब्रह्मा ने उस तेज को नित्य आत्मा और ब्रह्म की एकता का उपदेश दिया, तब उस तेज ने ब्रह्मा के मुख में प्रवेश किया और राजा ने भी ब्राह्मण के भाँती ब्रह्मा के शरीर में प्रवेश किया | इस प्रकार शास्त्रों में गायत्री जप का महान फल बतलाया गया है | अत: कल्याण कामी को चाहिए की वे इस स्वल्प आयास से साध्य होने वाले सांध्य और गायत्री रूप साधन के द्वारा शीघ्र-से-शीघ्र मुक्ति लाभ करे |
श्री नारायणो हरिः
श्री जयदयाल गोयन्दका, तत्व चिंतामणि, कोड ६८३, गीताप्रेस गोरखपुर
साभार स्वामी अमृतानंद जी महाराज
